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The Jerusalem Council

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Der Rat von Jerusalem

Lesen Sie für die Studie dieser Woche: Apostelgeschichte 15; Gal. 2,11-13; Exod. 12,43-49; Röm. 3,30; Lev. 18,30; Offb. 2,14, 20.
„Wir glauben, dass wir durch die Gnade unseres Herrn Jesus gerettet werden, so wie sie sind“ (Apostelgeschichte 15:11, NIV).
Nach mehr als zwei Jahren kehrten Paulus und Barnabas nach Syrien zurück. Da die ganze Kirche dort als Missionare mit dabei war, war es nur natürlich, dass sie der Kirche Bericht erstatten würden. Der Schwerpunkt des Berichts lag jedoch nicht auf dem, was sie erreicht hatten, sondern auf dem, was Gott selbst durch sie getan hatte.
Das Ziel des Berichts war natürlich der Erfolg der Mission unter den Heiden, obwohl auch viele Juden zum Glauben gekommen waren. Seit der Episode von Kornelius war jedoch die Bekehrung der unbeschnittenen Heiden ein Thema geworden (Apg 11,1-18), aber jetzt, da eine große Anzahl von ihnen in die Gemeinde aufgenommen wurde, wurde es besonders kompliziert. Viele Gläubige in Jerusalem waren nicht glücklich. Für sie müssten Heiden zuerst beschnitten werden, d.h. jüdische Proselyten werden, um Teil von Gottes Volk zu werden und Gemeinschaft mit ihnen zu haben.
In Apostelgeschichte 15 geht es darum, dass das Problem der Nichtjuden ein kritisches Niveau erreicht und dass die Kirche zusammenarbeitet, um eine Lösung zu finden. Das Konzil von Jerusalem war ein Wendepunkt in der Geschichte der apostolischen Kirche in Bezug auf ihre weltweite Mission.
Studieren Sie die Lektion dieser Woche, um sich auf den Sabbat am 25. August vorzubereiten.

Der springende Punkt

Von Anfang an bestand die Gemeinde in Antiochia sowohl aus (hellenistischen) Juden als auch aus unbeschnittenen Heiden (Apg. 11,19-21, Gal. 2,11-13), die offenbar in friedlicher Gemeinschaft miteinander lebten. Diese Gemeinschaft wurde jedoch durch die Ankunft einer Gruppe von Gläubigen aus Jerusalem erschüttert.
Lesen Sie Apostelgeschichte 15,1-5. Was war das Problem der Kirche?
Traditionell Judaizers genannt, waren diese Personen aus Judäa möglicherweise die gleichen, die in Vers 5 als gläubige Pharisäer identifiziert wurden. Die Anwesenheit von Pharisäern in der Gemeinde sollte uns nicht überraschen, da Paulus selbst vor seiner Bekehrung ein Pharisäer war (Phil 3,5). Diese Gruppe scheint aus eigener Initiative nach Antiochien gegangen zu sein (Apg. 15,24), obwohl eine weitere Episode, die einige Zeit später auch in Antiochien stattfand, zeigt, dass die meisten Juden, einschließlich der Apostel, mit der Anwesenheit unbeschnittener Heiden in der Gemeinde nicht sehr zufrieden waren (Gal. 2,11-13).
In seinem Brief an die Galater spricht Paulus nicht positiv über die Judäer, indem er sie als Unruhestifter (Gal. 1,7; 5,10; ESV) und „falsche Brüder“ (Gal. 2,4; ESV) bezeichnet, deren eigentliches Motiv darin bestand, die geistige Freiheit des Evangeliums zu untergraben und die Heiden in die Sklaverei des Legalismus zu bringen.
Ihr Punkt war ziemlich einfach: Wenn die Heiden nicht beschnitten wurden und alle anderen jüdischen Zeremoniengesetze einhielten, konnten sie nicht gerettet werden. Das Heil – so glaubten sie – war nur in der Bündnisgemeinschaft Gottes zu finden, und nach dem Alten Testament gab es keinen anderen Weg, Teil des auserwählten Volkes Gottes zu werden, als durch Beschneidung (Gen. 17,9-14; Ex. 12,48). Kurz gesagt, Heiden konnten nur gerettet werden, wenn sie zuerst jüdische Proselyten wurden.
Paulus und Barnabas konnten diesen Forderungen natürlich nicht zustimmen, was dem Wesen des Evangeliums zuwiderlief. Die aggressive Haltung der jüdischen Besucher löste jedoch eine hitzige Diskussion aus; das Wort in Apostelgeschichte 15,2 (Stasis) hat den Sinn von „Konflikt“ oder „Zwietracht“. Dennoch war das Thema zu wichtig, um es nur auf lokaler Ebene zu behandeln. Die Einheit der Kirche stand auf dem Spiel. Die Brüder von Antiochia beschlossen dann, eine Reihe von Delegierten nach Jerusalem zu schicken, darunter Paulus und Barnabas, um eine Lösung zu finden.
Versetzen Sie sich in die Lage der Judaizers. Welche Argumente könnten Sie für Ihren Fall vorbringen?

Beschneidung

Eines der großen Themen in diesem Konflikt war die Beschneidung. Dies war keine menschliche Institution (vgl. Mt 15,2.9). Vielmehr war es von Gott selbst als Zeichen seines Bundes mit den Nachkommen Abrahams als seinem auserwählten Volk geboten worden (Gen. 17,9-14).
Lesen Sie Exodus 12:43-49. Wer sollte außer den geborenen Israeliten noch beschnitten werden?
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Die Segnungen des Bundes waren nicht auf die geborenen Israeliten beschränkt, sondern waren für jeden Sklaven oder Fremdling, der ihn erleben wollte, weitreichend, solange er beschnitten werden sollte. Nach der Beschneidung hätte der Fremde vor Gott den gleichen Status wie der geborene Israelit: „Er soll wie ein Eingeborener des Landes sein“ (Exod. 12:48, NKJV).
Die Beschneidung war daher (für einen Mann) unerlässlich, um ein vollwertiges Mitglied der Bündnisgemeinschaft Gottes zu sein. Und weil Jesus der Messias Israels war, schien es natürlich, dass die Judaizers darauf bestehen würden, dass kein Nichtjude von Seiner Rettung profitieren könnte, ohne zuerst Jude zu werden.
Lies Römer 3:30, 1. Korinther 7:18, Galater 3:28, 5:6. Was war Paulus‘ Verständnis von Beschneidung?
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Indem sie sagten, dass kein Heide gerettet werden könnte, ohne sich zuerst dem Judentum anzuschließen, vermischten diese Männer zwei verschiedene Konzepte: Bund und Erlösung. Die Zugehörigkeit zu Gottes Bündnisgemeinschaft garantierte nicht das Heil (Jer 4,4; 9,25). Außerdem wurde Abraham selbst durch den Glauben gerettet (gerechtfertigt), was vorher geschah, und nicht, weil er beschnitten wurde (Römer 4,9-13). Die Rettung erfolgte immer durch den Glauben, während der Bund eine gütige Bestimmung war, durch die Gott sich selbst und seinen Heilsplan der ganzen Welt bekannt machen würde. Israel war zu diesem Zweck auserwählt worden (Gen. 12,1-3).
Das Problem war jedoch, dass diese Gläubigen durch eine zu enge Verbindung von Bund und Erlösung die Beschneidung als verdienstvoll ansahen. Gottes rettende Gnade wirkt jedoch nicht dort, wo menschliche Werke wirken. Die Beschneidung der gläubigen Heiden als Mittel zur Erlösung zu erzwingen, bedeutete also, die Wahrheit des Evangeliums zu verzerren (Gal. 1,7; 2,3-5), Gottes Gnade zu annullieren (Gal. 2,21) und Jesus ohne Nutzen zu machen (Gal. 5,2). Außerdem war es eine Verleugnung des universellen Charakters der Erlösung (Kol. 3,11; Titus 2,11). Paulus konnte dieser Art des Denkens nie zustimmen.
Was ist die Gefahr zu denken, dass die Rettung aus der bloßen Zugehörigkeit zur richtigen Kirche kommt?

Die Debatte

Lesen Sie Apostelgeschichte 15,7-11. Welchen Beitrag hat Petrus zur Debatte in Jerusalem geleistet?
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Lukas berichtet natürlich nicht über den gesamten Verlauf des Treffens. Es wäre interessant, zum Beispiel die unterstützenden Argumente der Judaizers (Apg. 15,5) sowie die Antworten von Paulus und Barnabas (Apg. 15,12) zu kennen. Die Tatsache, dass wir nur die Reden von Petrus und Jakobus haben, zeigt die Bedeutung dieser Männer unter den Aposteln.
In seiner Rede wandte sich Petrus an die Apostel und Ältesten und erinnerte sie an seine Erfahrungen mit Kornelius vor Jahren. Im Wesentlichen war sein Argument das gleiche, das er vor den Brüdern in Jerusalem angeführt hatte (Apg. 11,4-17). Gott selbst hatte seine Zustimmung zu Kornelius‘ Bekehrung gezeigt (obwohl er ein unbeschnittener Heide war), indem er ihm und seinem Haus die gleiche Gabe des Geistes gab, die er den Aposteln zu Pfingsten gegeben hatte.
In Seiner göttlichen Vorsehung hatte Gott nicht weniger eine Person als Petrus benutzt, um die jüdischen Gläubigen davon zu überzeugen, dass Er in Bezug auf das Heil keinen Unterschied zwischen Juden und Heiden macht. Selbst wenn ihnen die reinigende Wirkung der Regeln und Vorschriften des Alten Bundes fehlte, konnten die gläubigen Heiden nicht mehr als unrein angesehen werden, weil Gott selbst ihre Herzen gereinigt hatte. Petrus‘ letzte Aussage klang sehr ähnlich zu dem, was wir von Paulus erwarten würden: „Wir glauben, dass wir durch die Gnade unseres Herrn Jesus gerettet werden, so wie sie sind“ (Apostelgeschichte 15:11, NIV).
Lesen Sie Apostelgeschichte 15,13-21. Welche Lösung für das nichtjüdische Problem hat James vorgeschlagen?
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Jakobus‘ Rede legt nahe, dass er in einer Position der Autorität war (vgl. Apg. 12,17; 21,18; Gal. 2,9; 12). Unabhängig davon, was er unter dem Wiederaufbau des Tabernakels Davids verstanden haben mag, der sich in Amos‘ Prophezeiung auf die Wiederherstellung der Dynastie Davids bezieht (Amos 9:11, 12), war Jakobus‘ Hauptzweck, zu zeigen, dass Gott bereits dafür gesorgt hatte, dass die Heiden sich in gewisser Weise einem rekonstituierten „Volk Gottes“ anschlossen, und so konnten sie in Israel aufgenommen werden.
Aus diesem Grund war seine Entscheidung, dass keine weiteren Einschränkungen für nichtjüdische Konvertiten auferlegt werden sollten, außer denen, die normalerweise von Ausländern verlangt würden, die im Land Israel leben wollten.

Das Apostolische Dekret

Lies Apostelgeschichte 15:28, 29. Welche vier Verbote hat der Rat beschlossen, den nichtjüdischen Bekehrten aufzuerlegen?
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Die Hauptfrage, für die der Rat einberufen worden war, wurde zufriedenstellend gelöst. Weil das Heil aus Gnade kommt, wurden gläubige Heiden von der Beschneidung befreit, als sie sich der Gemeinde anschlossen. Dennoch sollten sie auf vier Dinge verzichten: (1) Fleisch, das den Götzen in heidnischen Ritualen zum Opfer gebracht und dann in einem Tempelfest serviert oder auf dem Markt verkauft wird; (2) Blutkonsum; (3) Fleisch von erdrosselten Tieren, d.h. Fleisch, dessen Blut nicht entwässert wurde; und (4) sexuelle Unmoral in seinen verschiedenen Formen.
Die meisten Christen behandeln heute die Diätverbote (Verbote 1-3) als vorübergehende Empfehlungen. Weil diese Dinge für Juden besonders abstoßend waren, sollten die Verbote – so argumentieren sie – nur die Kluft zwischen jüdischen und nichtjüdischen Gläubigen überbrücken. Es wird auch oft behauptet, dass alle anderen alttestamentlichen Gesetze, einschließlich der levitischen Lebensmittelgesetze (Levitikus 11) und des Sabbatgebotes (Exod. 20:8-11), die in der Liste fehlen, für Christen nicht mehr bindend sind.
Das so genannte apostolische Dekret war jedoch weder ein vorübergehender noch ein neuer Kodex christlicher Ethik, der alles andere im Zusammenhang mit dem Alten Testament ausschloss. Tatsächlich haben die Apostel und Ältesten der Kirche unter der Leitung des Heiligen Geistes (Apg. 15,28) die Vorschriften des Levitikus 17-18 nur für die in Israel ansässigen Ausländer wiedergegeben.
Im Zusammenhang mit dem Levitikus bedeuten diese Verbote den Verzicht auf das Heidentum. Jeder Ausländer, der in Israel leben wollte, musste auf die heidnischen Praktiken verzichten, an die er sich gewöhnt hatte (Lev. 18:30). Ebenso musste jeder gläubige Nichtjude, der der Gemeinde beitreten wollte, einen festen Standpunkt gegen den Heidentum einnehmen.
Dies war jedoch nur der erste Schritt. Einmal drin, wurde von ihm natürlich erwartet, dass er Gottes Willen tut, indem er jene Gebote befolgt, die universell, vor dem Mosaik und nicht an sich zeremoniell sind, wie der Sabbat (Gen. 2,1-3) und der Unterscheidung zwischen sauberer und unreiner Nahrung folgt (Gen. 7,2).
Dass das Dekret nicht vorübergehend war, ist zum Beispiel aus Offenbarung 2,14.20 ersichtlich, wo das erste und das letzte Verbot wiederholt werden, wobei auch die beiden anderen implizit in Betracht gezogen werden. Tatsächlich zeigen historische Beweise, dass das Dekret von den Christen noch lange nach dem Neuen Testament als normativ angesehen wurde.
Wenn Streitigkeiten entstehen, wie können wir lernen, zusammen zu sitzen, einander zuzuhören und in einem Geist des Respekts und der Bescheidenheit durch die Themen zu arbeiten?
Der Brief aus Jerusalem
Lesen Sie Apostelgeschichte 15,22-29. Welche zusätzlichen Maßnahmen wurden von der Jerusalemer Kirche bezüglich der Entscheidung des Rates ergriffen?

Die erste Maßnahme war, einen Brief an die nichtjüdischen Gläubigen zu schreiben, um sie darüber zu informieren, was beschlossen worden war. Der Brief, geschrieben im Namen der Apostel und Ältesten von Jerusalem, war ein offizielles Dokument, das den Aufstieg der Jerusalemer Kirche widerspiegelte – sicher wegen der Führung der Apostel über die anderen christlichen Gemeinschaften. Geschrieben im Jahre 49 n. Chr., dem wahrscheinlichsten Datum des Konzils, ist dieser Brief eines der frühesten christlichen Dokumente, die wir haben.
Die Jerusalemer Kirche beschloss auch, zwei Delegierte, Judas Barsabas und Silas, zu ernennen, die Paulus und Barnabas nach Antiochia begleiten sollten; ihre Aufgabe war es, den Brief zu tragen und seinen Inhalt zu bestätigen.
Lesen Sie Apostelgeschichte 15:30-33. Wie hat die Kirche in Antiochia auf den Brief reagiert?

Als der Brief gelesen wurde, erfüllte sich die Gemeinde mit großer Freude wegen der ermutigenden Botschaft: Beschneidung sollte nicht von den heidnischen Bekehrten verlangt werden. Sie erhoben auch keine Einwände gegen die Forderungen des Briefes (das vierfache apostolische Dekret). Die erste ernsthafte Spaltung in der frühen Kirche war damit zumindest theoretisch versöhnt.
Am Ende des Konzils wurde Paulus‘ Evangelium von den Gemeindeleitern in Jerusalem voll anerkannt, die ihm und Barnabas die rechte Hand der Gemeinschaft als Zeichen der Annahme und des Vertrauens entgegenbrachten (Gal 2,9). Doch die jüdischen Christen, die weiterhin nach dem jüdischen Gesetz leben, würden es immer noch sehr problematisch finden, eine Tischgemeinschaft mit den Heiden zu haben, die in jeder Hinsicht rituell unrein blieben.
Dieses Problem wird zum Beispiel durch den Vorfall mit Petrus in Galater 2,11-14 gezeigt. „Selbst die Jünger“, sagt Ellen G. White, „waren nicht alle bereit, die Entscheidung des Konzils freiwillig zu akzeptieren“ – die Apostelgeschichte, S. 197.
Sei ehrlich zu dir selbst: Wie schwierig ist es für dich, Gemeinschaft mit Gläubigen anderer Rassen, Kulturen und sogar sozialer Schichten zu haben? Wie kann man von dieser entschiedenen Anti-Evangeliumshaltung befreit werden?

Weiterführende Studie: 

„Die jüdischen Bekehrten waren im Allgemeinen nicht geneigt, sich so schnell zu bewegen, wie die Vorsehung Gottes den Weg öffnete. Aus dem Ergebnis der Arbeit der Apostel unter den Heiden ging hervor, dass die Bekehrten unter den letzteren die Zahl der jüdischen Bekehrten bei weitem übersteigen würden. Die Juden befürchteten, dass, wenn die Beschränkungen und Zeremonien ihres Gesetzes den Heiden nicht als Bedingung der kirchlichen Gemeinschaft verbindlich gemacht würden, die nationalen Eigenheiten der Juden, die sie bisher von allen anderen Menschen getrennt gehalten hatten, schließlich unter denen verschwinden würden, die die Botschaft des Evangeliums empfangen hatten“ – Ellen G. White, Die Apostelgeschichte, S. 189.
„Die jüdischen Christen, die in Sichtweite des Tempels lebten, ließen ihren Geist natürlich zu den besonderen Privilegien der Juden als Nation zurückkehren. Als sie sahen, wie die christliche Kirche von den Zeremonien und Traditionen des Judentums abwich und erkannte, dass die besondere Heiligkeit, mit der die jüdischen Bräuche ausgestattet waren, im Lichte des neuen Glaubens bald aus den Augen verloren würde, wurden viele empört über Paulus, der diese Veränderung in hohem Maße verursacht hatte. Selbst die Jünger waren nicht alle bereit, die Entscheidung des Rates bereitwillig zu akzeptieren. Einige waren eifrig für das zeremonielle Gesetz, und sie betrachteten Paulus mit Missfallen, weil sie dachten, dass seine Prinzipien in Bezug auf die Verpflichtungen des jüdischen Gesetzes lax seien.
Diskussionsfragen:
  1. Im Unterricht, zurück zur letzten Frage vom Montag. Wie verstehen wir die Tatsache, dass die Zugehörigkeit zur „richtigen“ Kirche keine Heilsgarantie ist? Zum Beispiel war das alte Israel sicherlich die „richtige Kirche“, aber das bedeutet nicht, dass jeder in ihr gerettet wurde. Wenn das Sein in der wahren Kirche nicht das Heil garantiert, was ist dann der Vorteil, ein Teil davon zu sein?
  2. Wie man unbeschnittene Heiden in die Glaubensgemeinschaft aufnimmt, war eine der ersten wichtigen administrativen Fragen, mit denen sich die frühe Kirche konfrontiert sah. Was könnten heute in unserer Gemeinde vergleichbare Themen sein, und was lehrt uns das Beispiel von Apostelgeschichte 15, wie wir damit umgehen sollen?
  3. In der Klasse sollten einige Leute die Position der Juden einnehmen, die darauf bestanden, dass Nichtjuden zuerst jüdische Proselyten werden müssen, bevor sie der Gemeinde beitreten, was sie (und das zu Recht) als eine Erweiterung der Bündnisversprechen an Israel sahen. Was sind ihre Argumente, und wie können Sie darauf reagieren? Wie kann uns eine Debatte wie diese zeigen, warum Themen, die heute so klar zu sein scheinen, in einer anderen Zeit viel schwieriger erscheinen könnten als heute?

Inside Story

Eine weitere Frage

Von Andrew McChesney, Adventistische Mission
Byongju Lee schaute verwirrt auf das Gedicht, das ihm jemand geschrieben hatte. Er hat die Telefonnummer nicht erkannt. Viele Leute könnten die Nachricht als falsche Nummer gelöscht haben, aber nicht Byongju. Er schrieb zurück: „Wer ist da?“
Sein Handy hat geklingelt. „Wer ist das?“ fragte eine Frauenstimme. „Du hast mir zuerst geschrieben“, antwortete Byongju.
Es stellte sich heraus, dass der Anrufer das Gedicht an einen Freund schicken wollte, aber die Nummer um eine Ziffer falsch gewählt hatte.
Viele Leute mögen an diesem Punkt aufgelegt haben, aber nicht Byongju. Er stellte noch eine weitere Frage: „Bist du ein Dichter?“
„Nein, ich bin Grundschullehrer“, sagte die Frau. „Ich schreibe Gedichte als Hobby.“
„Oh wirklich?“ Byongju sagte. Er dachte, er erkannte ihren Akzent und stellte eine weitere Frage. „Leben Sie in Busan?“, sagte er und bezog sich auf Südkoreas zweitgrößte Stadt.
„Nein, ich lebe in Jinju“, sagte die Frau.
„Ich habe die Highschool in Jinju abgeschlossen“, sagte Byongju.
Die Frau fragte, welche und teilte eifrig mit, dass sie in der Nähe seiner Schule studiert habe. Die beiden erinnerten sich für ein paar Minuten an die Highschool-Tage.
Dann fragte die Frau: „Was machst du?“
„Ich bin Kirchenpfarrer“, sagte Byongju.
„Welche Konfession?“
Die Frage ließ Byongju glauben, dass die Frau keine Buddhistin war, die zweitgrößte Glaubensgruppe in Südkorea, die 15 Prozent der Bevölkerung umfasste. „Christen fragen einen Mönch nicht, in welchem Tempel er arbeitet, also muss die Frau Christin sein“, dachte er. Christen machen 27 Prozent der 51 Millionen Einwohner aus.
„Ich bin ein Siebenten-Tags-Adventisten-Pastor“, sagte Byongju.
„Ich verstehe“, sagte die Frau. „Kennst du die Arche Noah?“
Byongju war überrascht. Die Arche Noah ist ein Ableger der adventistischen Kirche in Südkorea.
Die Frau erklärte, dass sie zwei Jahrzehnte zuvor kurz mit einer Arche Noah angebetet hatte. Sie hatte die Gruppe in der Überzeugung verlassen, dass der biblische Sabbat nicht am Sonntag ist. Jetzt, 20 Jahre später, hatte sie die falsche SMS an einen adventistischen Pastor geschickt.
An diesem Abend schickte Byongju der Frau eine SMS-Nachricht. „Es war toll, dich heute kennenzulernen!“, schrieb er.
Ein Jahr später wurde die Frau getauft.
Evangelisation ist einfach, sagte Byongju. „Wenn ich die SMS ignoriert hätte, wäre sie vielleicht kein Kirchenmitglied geworden“, sagte er. „Aber ich habe versucht, eine Beziehung aufzubauen, indem ich nur noch eine Frage stellte.“
Byongju Lee, 51, links, ist Leiter der Sabbatschule und der Persönlichen Dienste für die Koreanische Unionskonferenz der Adventistenkirche in Seoul, Südkorea. Er ist auch Direktor und Sprecher von „Chun Su Dap“, einem täglichen Andachts-Podcast, der als der zweitbeliebteste religiöse Podcast in Südkorea gilt.

 

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