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The First Church Leaders

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Die ersten Kirchenführer

Lesen Sie für die Studie dieser Woche: Apostelgeschichte 6, Apostelgeschichte 7:48, Hebr. 5:11-14, Micha 6:1-16, Apostelgeschichte 7, Apostelgeschichte 8:4-25.
Speicher-Text: „Das Wort Gottes verbreitete sich weiter; die Zahl der Jünger nahm in Jerusalem stark zu, und viele Priester wurden dem Glauben gehorsam“ (Apg 6,7, NRSV).
Viele Bekehrte an Pfingsten waren hellenistische Juden, also Juden aus der griechisch-römischen Welt, die jetzt in Jerusalem lebten (Apg. 2,5.9-11). Obwohl sie Juden waren, unterschieden sie sich von den judäischen Juden – den „Hebräern“, die in Apostelgeschichte 6,1 erwähnt wurden – in vielerlei Hinsicht, wobei der sichtbarste Unterschied darin bestand, dass sie normalerweise nicht mit dem Aramäischen, der Sprache, die damals in Judäa gesprochen wurde, vertraut waren.
Es gab noch einige andere Unterschiede, sowohl kulturelle als auch religiöse. Da sie im Ausland geboren wurden, hatten sie keine Wurzeln in jüdischen Traditionen, oder zumindest waren ihre Wurzeln nicht so tief wie die der jüdischen Juden. Sie waren vermutlich nicht so sehr mit den Tempelzeremonien und den Aspekten des mosaischen Gesetzes verbunden, die nur auf das Land Israel anwendbar waren.
Da sie die meiste Zeit ihres Lebens in einer griechisch-römischen Umgebung verbracht und in engem Kontakt mit den Heiden gelebt haben, wären sie natürlich eher bereit, den integrativen Charakter des christlichen Glaubens zu verstehen. Tatsächlich waren es viele hellenistische Gläubige, die Gott benutzt hat, um das Gebot des Zeugnisses für die ganze Welt zu erfüllen.
Studieren Sie die Lektion dieser Woche, um sich auf den Sabbat am 28. Juli vorzubereiten.
 

Die Ernennung der Sieben

Lesen Sie Apostelgeschichte 6:1. Was war die Beschwerde der hellenistischen Gläubigen?
„Die Ursache der Beschwerde war eine angebliche Vernachlässigung der griechischen Witwen bei der täglichen Verteilung der Hilfe. Jede Ungleichheit hätte dem Geist des Evangeliums widersprochen, doch Satan war es gelungen, Verdacht zu erregen. Es müssen jetzt unverzüglich Maßnahmen ergriffen werden, um jede Gelegenheit zur Unzufriedenheit zu beseitigen, damit der Feind nicht in seinem Bemühen, eine Spaltung unter den Gläubigen herbeizuführen, triumphiert“ – Ellen G. White, Die Apostelgeschichte, S. 88.
Die von den Aposteln vorgeschlagene Lösung bestand darin, dass die Juden sieben Männer aus ihrer Mitte auswählen, um „diakonische Tische zu bedienen“ (Apg 6,2), während sie ihre Zeit im Gebet und im „Dienst[diakonia] des Wortes“ (Apg 6,4) verbringen. Da Diakoneo und Diakonie derselben Wortgruppe angehören, besteht der einzige wirkliche Unterschied zwischen „Tabellen“ in Apostelgeschichte 6,2 und „dem Wort“ in Apostelgeschichte 6,4. Zusammen mit dem Adjektiv „täglich“ (Apg. 6,1) scheint dies auf die beiden Hauptelemente des täglichen Lebens der frühen Kirche hinzuweisen: die Lehre („das Wort“) und die Gemeinschaft („Tische“), die aus dem gemeinsamen Mahl, dem Abendmahl und dem Gebet besteht (Apg. 2,42; 46; 5,42).
Das heißt, dass sich die Apostel als die maßgeblichen Treuhänder der Lehren Jesu hauptsächlich mit der Lehre der Gläubigen und dem Gebet beschäftigen würden, während die Sieben für die Aktivitäten der Gemeinschaft in den verschiedenen Hauskirchen zuständig wären. Ihre Aufgaben waren jedoch nicht auf die der Diakone beschränkt, wie es heute verstanden wird. Sie waren die ersten Gemeindeleiter der Kirche.
Lesen Sie Apostelgeschichte 6,2-6. Wie wurden die Sieben ausgewählt und beauftragt?
Die Kandidaten sollten sich durch moralische, spirituelle und praktische Eigenschaften auszeichnen: Sie sollten einen ehrenhaften Ruf haben und mit dem Geist und der Weisheit erfüllt sein. Mit Zustimmung der Gemeinschaft wurden die Sieben ausgewählt und dann durch Gebet und Handauflegen in Auftrag gegeben. Der Ritus scheint auf öffentliche Anerkennung und die Verleihung von Autorität für die Arbeit als Diakone hinzuweisen.
Es ist so einfach, Zwietracht in die Reihen zu säen, nicht wahr? Wie können wir alles in unserer von Gott gegebenen Kraft tun, um den Frieden unter uns zu erhalten und uns auf die Mission zu konzentrieren?
 

Stefan’s Ministerium

Nach ihrer Ernennung engagierten sich die Sieben nicht nur im kirchlichen Dienst, sondern auch im wirksamen Zeugnis. Das Ergebnis war, dass sich das Evangelium weiter verbreitete und die Zahl der Gläubigen immer größer wurde (Apostelgeschichte 6,7). Dieses Wachstum begann natürlich, Widerstand gegen die frühe Kirche zu bringen. Die Erzählung konzentriert sich dann auf Stephen, einen Mann von seltener spiritueller Statur.
Lesen Sie Apostelgeschichte 6,8-15. Was lehren uns diese Verse über Stephen und seinen Glauben und Charakter? Und was hat Stephen gepredigt, das seine Gegner so wütend gemacht hat?
Als hellenistischer Jude teilte Stephanus das Evangelium in den hellenistischen Synagogen von Jerusalem. Es gab mehrere solcher Synagogen in der Stadt; Apostelgeschichte 6,9 bezieht sich wahrscheinlich auf zwei von ihnen, eine der südlichen Einwanderer (Juden von Kyrene und Alexandria) und eine der nördlichen Einwanderer (die aus Kilikien und Asien).
Jesus war zweifellos das zentrale Thema der Debatten, aber die gegen Stephanus erhobenen Vorwürfe deuten auf ein Verständnis des Evangeliums und seiner Auswirkungen hin, das vielleicht das der jüdischen Gläubigen übertraf. Stephanus wurde beschuldigt, Blasphemie gegen Mose und Gott zu sprechen, also gegen das Gesetz und den Tempel. Selbst wenn er in einigen Punkten missverstanden wurde – oder seine Worte absichtlich verdreht wurden – und falsche Zeugen dazu gebracht wurden, gegen ihn zu sprechen, waren die Anschuldigungen vielleicht nicht völlig falsch, wie im Fall Jesu selbst (Markus 14:58, Johannes 2:19). Stephanus‘ ausdrückliche Verurteilung vor dem Sanhedrin für die götzendienerische Verehrung des Tempels (Apg. 7,48) zeigt, dass er die tieferen Auswirkungen des Todes Jesu verstanden hat und wohin er führen würde, zumindest in Bezug auf den Tempel und seine zeremoniellen Dienste.
Mit anderen Worten, während vielleicht viele jüdische Gläubige jüdischen Ursprungs noch zu sehr an den Tempel und andere zeremonielle Praktiken gebunden waren (Apostelgeschichte 3:1; 15:1, 5; 21:17-24) und es schwierig fanden, sie aufzugeben (Gal. 5:2-4, Heb. 5:11-14), verstand Stephanus und vielleicht auch die anderen hellenistischen Gläubigen schnell, dass der Tod Jesu das Ende der gesamten Tempelordnung bedeutete.
Warum müssen wir aufpassen, dass wir nicht so sehr in einige unserer liebgewonnenen Vorstellungen verstrickt sind, dass wir neues Licht ausblenden, wenn es kommt?
 

Vor dem Sanhedrin

Lesen Sie Apostelgeschichte 7,1-53. Was hat Stephen zu seinen Anklägern gesagt?
Die gegen Stephen erhobenen Vorwürfe führten zu seiner Verhaftung und seinem Prozess durch den Sanhedrin. Nach jüdischer Tradition waren das Gesetz und die Tempeldienste zwei der drei Säulen, auf denen die Welt ruht – die letzten sind gute Werke. Die bloße Behauptung, dass die mosaischen Zeremonien veraltet seien, galt wirklich als Angriff auf das Heiligste im Judentum; daher die Anklage der Gotteslästerung (Apg. 6,11).
Stephens Antwort ist die längste Rede in der Apostelgeschichte, die allein schon ein Hinweis auf ihre Bedeutung ist. Obwohl es auf den ersten Blick nichts anderes als eine langweilige Aufzählung der Geschichte Israels zu sein scheint, sollten wir die Rede im Zusammenhang mit dem alttestamentlichen Bund und der Art und Weise verstehen, wie die Propheten seine Struktur benutzten, als sie als religiöse Reformer aufstanden, um Israel zu seinen Forderungen zurückzurufen. Als das geschah, benutzten sie manchmal das hebräische Wort rî?, dessen beste Übersetzung wahrscheinlich „Bundesklage“ ist, um die Idee auszudrücken, dass Gott wegen der Nichteinhaltung des Bundes rechtliche Schritte gegen sein Volk unternimmt.
In Micha 6:1, 2 zum Beispiel tritt rî? dreimal auf. Dann, nach dem Muster des Sinai-Bundes (Exodus 20-23), erinnert Micha das Volk an Gottes mächtige Taten in seinem Namen (Micha 6:3-5), die Bestimmungen und Verletzungen des Bundes (Micha 6:6-12) und schließlich die Flüche für die Verletzungen (Micha 6:13-16).
Das ist wahrscheinlich der Hintergrund von Stephens Rede. Als er gebeten wurde, seine Taten zu erklären, bemühte er sich nicht, die Vorwürfe zu widerlegen oder seinen Glauben zu verteidigen. Stattdessen erhob er seine Stimme so, wie es die alten Propheten taten, als sie Gottes rî? gegen Israel brachten. Sein langer Rückblick auf Gottes vergangene Beziehung zu Israel sollte deren Undankbarkeit und Ungehorsam verdeutlichen.
Tatsächlich ist Stephanus nach Apostelgeschichte 7,51-53 nicht mehr der Angeklagte, sondern Gottes prophetischer Anwalt, der Gottes Bundesklage gegen diese Leiter vorlegt. Wenn ihre Väter schuldig waren, die Propheten getötet zu haben, dann waren sie es noch mehr. Der Wechsel von „unseren Vätern“ (Apostelgeschichte 7:11, 19, 38, 44, 45) zu „euren Vätern“ (Apostelgeschichte 7:51) ist bedeutsam: Stephanus brach seine Solidarität mit seinem Volk und setzte sich entschieden für Jesus ein. Die Kosten wären enorm, doch seine Worte offenbaren keine Angst und kein Bedauern.
Wann war es das letzte Mal, dass Sie einen festen und kompromisslosen Standpunkt für Jesus einnehmen mussten? Hast du, oder hast du stattdessen gewaffelt? Wenn das letztere, was muss sich ändern?
 

Jesus im himmlischen Hof

Da ein Prophet (auf Hebräisch na?î) per definitionem jemand ist, der für Gott spricht, wurde Stephanus in dem Moment zum Propheten, als er Gottes Rî? gegen Israel brachte. Sein prophetischer Dienst war jedoch eher kurz.
Lies Apostelgeschichte 7:55, 56. Was war die Bedeutung von Stephens Vision?
„Als Stephen diesen Punkt erreichte, gab es einen Tumult unter den Menschen. Als er Christus mit den Prophezeiungen verband und wie vom Tempel sprach, zerriss der Priester sein Gewand, indem er vorgab, entsetzt zu sein. Für Stephen war dieser Akt ein Signal, dass seine Stimme bald für immer zum Schweigen gebracht werden würde. Er sah den Widerstand, der seinen Worten begegnete und wusste, dass er sein letztes Zeugnis ablegte. Obwohl er mitten in seiner Predigt, schloss er sie abrupt ab:“-Ellen G. White, Die Apostelgeschichte, S. 100.
Während Stephanus vor den jüdischen Führern stand und den Fall Gottes gegen sie antrat, stand Jesus im himmlischen Hof – das ist im himmlischen Heiligtum neben dem Vater ein Zeichen dafür, dass das Gericht auf Erden nur ein Ausdruck des wahren Gerichts war, das im Himmel stattfinden würde. Gott würde die falschen Lehrer und Führer in Israel richten.
Dies erklärt, warum der Aufruf zur Buße, der in den vorangegangenen Reden in der Apostelgeschichte (2:38, 3:19, 5:31) üblich war, hier fehlt. Israels Theokratie ging zu Ende, was bedeutet, dass die Rettung der Welt nicht mehr durch das nationale Israel vermittelt werden würde, wie es Abraham versprochen wurde (Gen. 12:3, 18:18, 22:18), sondern durch die Anhänger Jesu, Juden und Heiden, die nun erwartet wurden, Jerusalem zu verlassen und der Welt Zeugnis abzulegen (Apg. 1:8).
Lies Apostelgeschichte 7:57-8:1, 2. Wie berichtet Luke über den Tod von Stephen?
Steinigung war die Strafe für Blasphemie (Lev. 24:14), obwohl nicht klar ist, ob Stephanus zum Tode verurteilt oder von einer Menge von Fanatikern gelyncht wurde. Jedenfalls war er der erste registrierte Gläubige, der wegen seines Glaubens getötet wurde. Dass die Zeugen ihre Kleider zu Sauls Füßen legten, deutet darauf hin, dass er der Anführer von Stephanus‘ Gegnern war; doch als Stephanus für seine Henker betete, betete er auch für Saulus. Nur ein Mensch mit überlegenem Charakter und unerschütterlichem Glauben kann so etwas tun, eine kraftvolle Manifestation seines Glaubens und der Realität Christi in seinem Leben.
 

Die Verbreitung des Evangeliums

Der Triumph über Stephanus löste eine massive Verfolgung der Gläubigen in Jerusalem aus, die zweifellos von derselben Gruppe von Gegnern initiiert wurde. Der Leiter der Gruppe war Saulus, der der der Gemeinde keinen kleinen Schaden zufügte (Apg. 8,3; 26,10). Die Verfolgung wurde jedoch zum Guten gewendet.
In der Tat, verstreut in Judäa und Samaria, gingen die Gläubigen umher und predigten das Evangelium. Der Befehl, in diesen Gebieten Zeugnis abzulegen (Apostelgeschichte 1,8), wurde dann erfüllt.
Lesen Sie Apostelgeschichte 8,4-25. Welche Lektionen werden in diesem Konto enthüllt?
Die Samariter waren Halb-Israeliten, auch aus religiöser Sicht. Sie waren Monotheisten, die die ersten fünf Bücher Mose (der Pentateuch) annahmen, die Beschneidung praktizierten und den Messias erwarteten. Für die Juden jedoch war die samaritanische Religion korrumpiert, was bedeutet, dass die Samariter keinerlei Anteil an den Barmherzigkeiten des Bundes Israels hatten.
Die unerwartete Bekehrung der Samariter verblüffte die Gemeinde in Jerusalem, so dass die Apostel Petrus und Johannes aussenden, um die Situation einzuschätzen. Gottes Zurückhaltung des Geistes bis zur Ankunft von Petrus und Johannes (Apg. 8,14-17) sollte wahrscheinlich die Apostel davon überzeugen, dass die Samariter als vollwertige Mitglieder der Glaubensgemeinschaft angenommen werden sollten (siehe Apg. 11,1-18).
Doch damit nicht genug. In Apostelgeschichte 8,26-39 haben wir die Geschichte von Philippus und dem Äthiopier, einem Eunuchen, der nach einem Bibelstudium um die Taufe bat. „Dann gingen sowohl Philippus als auch der Eunuch hinab ins Wasser und Philippus taufte ihn“ (Apostelgeschichte 8:38, NIV).
Zuerst waren da die Samariter, dann der Äthiopier, ein Ausländer, der zum Gottesdienst nach Jerusalem gekommen war und nun auf dem Weg nach Hause war. Das Evangelium überschritt die Grenzen Israels und erreichte die Welt, wie vorhergesagt. All dies war jedoch nur der Anfang, denn diese frühen jüdischen Gläubigen reisten bald durch die ganze bekannte Welt und predigten die große Nachricht vom Tod Jesu, der die Strafe für ihre Sünden zahlte und allen, überall, die Hoffnung auf Erlösung anbietet.
Petrus sagte Simon, dass er „durch Bitterkeit vergiftet und durch Ungerechtigkeit gebunden“ sei (Apg. 8,23, NKJV). Was war die Lösung für sein Problem und für jeden, der sich in einer ähnlichen Situation befindet?
 

Weiterführende Studie:

„Die Verfolgung, die über die Gemeinde in Jerusalem kam, führte zu einem großen Impuls für das Werk des Evangeliums. Der Erfolg hatte den Dienst des Wortes an diesem Ort besucht, und es bestand die Gefahr, dass die Jünger dort zu lange verweilen würden, ohne auf den Auftrag des Erlösers zu achten, in alle Welt zu gehen. Sie vergaßen, dass die Kraft, dem Bösen zu widerstehen, am besten durch aggressiven Dienst gewonnen wird, und fingen an zu denken, dass sie keine so wichtige Arbeit hatten wie die, die Kirche in Jerusalem vor den Angriffen des Feindes zu schützen. Anstatt die Neubekehrten zu erziehen, das Evangelium zu denen zu tragen, die es nicht gehört hatten, waren sie in Gefahr, einen Kurs zu nehmen, der alle dazu bringen würde, mit dem Erreichten zufrieden zu sein. Um Seine Vertreter ins Ausland zu zerstreuen, wo sie für andere arbeiten konnten, ließ Gott Verfolgung auf sie zukommen. Aus Jerusalem vertrieben, gingen die Gläubigen überall hin und predigten das Wort. „Ellen G. White, Die Apostelgeschichte, S. 105.

Diskussionsfragen:

Lesen Sie sorgfältig das obige Zitat von Ellen G. White über die Gefahren, denen die frühe Kirche in Bezug auf die Zufriedenheit mit sich selbst ausgesetzt war und was durch sie erreicht wurde. Erstens bedeutet das, dass viele Juden Jesus entgegen der landläufigen Meinung tatsächlich als den Messias angenommen haben. Aber noch wichtiger ist, welche Warnung sollten wir als Volk heute mitnehmen? Wie können wir sicher sein, dass wir nicht zu sehr in den Schutz dessen verstrickt sind, was wir bereits haben, anstatt das zu tun, was wir wirklich tun sollten - die Welt zu erreichen?
Zur Zeit der Apostel waren die Beziehungen zwischen Juden und Samaritanern von Jahrhunderten erbitterter Feindseligkeiten geprägt. Was können wir aus der Tatsache lernen, dass Philippus, wahrscheinlich ein Jude, von Jesus in Samaria Zeugnis ablegte? Auch als Siebenten-Tags-Adventisten sind wir nicht immun gegen kulturelle und ethnische Vorurteile. Was soll uns das Kreuz lehren, wie wir vor Gott alle gleich sind? Was sollte uns auch die Universalität des Todes Christi über den unendlichen Wert eines jeden Menschen lehren?
Wie näherte sich Philippus dem Äthiopier (Apg. 8,27-30)? Wie können wir offener für Gelegenheiten sein, das Evangelium mit anderen zu teilen?
Was haben wir aus Apostelgeschichte 6-8 gelernt, das uns helfen könnte, den kirchlichen Auftrag besser zu erfüllen?

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